Народная медицина

Вместе с современной медициной существует на Тайване и та, что называется народной, китайской. Кстати, на Западе и у нас в России принятые сегодня методы лечения именуют "традиционными", а народные – "нетрадиционными". Тайваньцы все называют наоборот: китайская народная медицина – это и есть медицина традиционная. Для нее выстраиваются хорошие современные здания. Ее врачи получают более длительное образование в учебных заведениях. Лечение в госпиталях китайской медицины так же бесплатно, как и в любой другой больнице.

В Главный госпиталь народной китайской медицины я пришла после того, как две мои коллеги из России рассказали, как им помогли решить проблемы со здоровьем врачи-"традиционщики". У доцента ЛГУ Ирины дочь много лет болела аллергией. Врачи испробовали, кажется, все способы, чтобы ее вылечить, но не смогли. Девочка приехала на каникулы из Петербурга в гости к маме. Ирина отвела ее к докторам китайской медицины, и та вернулась домой совершенно здоровой.

А профессор МГУ Марина всю свою "дотайваньскую" жизнь промучилась гастритом. И тоже вылечила его с помощью народных средств. Решила попробовать и я.

Директор госпиталя доктор Чен Чан-фа, крупный немолодой человек, встретил меня широкой улыбкой. Его сопровождали несколько врачей, главным из которых, насколько я поняла, был Чанг Ю-уанг, руководитель отдела акупунктуры. Из беседы с этими специалистами я кое-что смогла узнать о некоторых принципах и методах народной медицины. Но именно "кое-что", потому что остальное лежало явно за пределами моего понимания.

Итак, поняла я следующее. Традиционная медицина лечит только природными лекарственными средствами: в их основе лежат травы, никакой химии нет. Огромную роль играет еда: жирная, жареная – способна сделать больным самого здорового человека. Примерно то же мне много раз говорили и московские врачи. Правда, к "жирному, жареному" они еще добавляли "острое". Здешние эскулапы про этот третий запрет не упомянули.

Следующий принцип: человек с помощью специальной тренировки может вылечить себя сам. Для этого, как я поняла, он должен сосредоточиться на больном органе, "уговорить" его не болеть. Вообще же главная задача врача-"традиционщика" – научить пациента, как самому, без медицинской помощи, сохранять в себе здоровые, "добрые" силы, как не дать "силам зла" их победить. Для этого нужно последовательно выдерживать два основных условия: не сердиться и не волноваться. Я засомневалась: возможно ли эти условия выполнить в современном, напряженном, полном стрессов мире?

– Это зависит от ваших преференций, – заверил меня доктор Чен Чан-фа. – Если состояние души, ваш дух и ваше тело для вас важнее всего, то с помощью совсем несложной подготовки можно не то чтобы полностью отключить все свои переживания и стрессы, но как бы отодвинуть их на второй план. Только для этого надо понять, а вернее прочувствовать то, что для вас важнее всей суеты жизни, а именно – внутренний покой.

– Но ведь бывают обстоятельства, когда просто невозможно отодвинуть, отключиться, – попыталась было возразить я.

– Не бывают, – мягко, но твердо перебил меня доктор. – Или случаются очень редко – тревога за жизнь близкого человека, например. Или его смерть. Но ведь это происходит не каждый день, правда?

Честно говоря, все эти рекомендации несколько меня разочаровали, показались чересчур простыми, даже примитивными. Но вскоре я отказалась от этих своих впечатлений: поняла, что доктор Фа и его коллеги намеренно упрощают и огрубляют принципы китайской медицины – специально для меня. И правильно делают. Потому что когда они начали разговаривать со мной серьезно, я поняла, что явно не соответствую уровню интеллекта и знаний, на которые они рассчитывают.

Довольно долго наш разговор крутился вокруг того, что представляет собой человек по отношению к Вселенной. Это своеобразный микрокосм. Он состоит из двух начал. Первое – Инь, женское, пассивное, оно почему-то называется "темное". Второе – Ян, мужское, активное и, странно, но – светлое начало. У здорового человека должен сохраняться баланс между Инь и Ян. У больного это соотношение нарушено.

Кроме того, жизнедеятельность организма определяют пять функциональных систем: "синь" (сердце или душа); "фэй" (легкие); "гань" (печень); "пи" (селезенка) и "шень" (почки). Равновесие между этими системами – необходимое условие для здоровья человека. На организм также влияют времена года и изменения погоды; они называются "шестью аномалиями": ветер, холод, жара, влажность, сухость и жжение (?!). Существуют еще и внутренние факторы, так называемые "семь эмоций": радость, гнев, тревога, страх, тоска, печаль, удивление. Причину заболеваний следует искать во взаимодействии "шести аномалий" с "семью эмоциями". Суть китайской медицины сводится к стремлению достичь гармонии между физической природой и психическим состоянием человека.

Еще более сложной оказалась концепция, в которой фигурировали такие понятия, как Земля, Дерево, Огонь, Вода и Золото. Эти пять элементов, взаимодействуя, тоже оказывают влияние на состояние нашего здоровья.

Привожу здесь основные принципы знаний, на которые опирается китайская медицина, не для того, чтобы что-то разъяснить читателю (сама плохо понимаю!), а лишь для того, чтобы дать представление о чрезвычайной сложности этих знаний.

Способов лечения у "традиционщиков", как мне показалось, не так уж много: акупунктура (иглоукалывание и жжение), массаж, хиропрактика и лекарства. Впрочем, последнее слово здесь стараются не произносить, чтобы не было ассоциации с аллопатическими химическими препаратами. Китайские медики пользуются только средствами, взятыми у природы, то есть растительного и животного происхождения. Некоторые из них весьма экзотичны. Скажем, янтарь – для успокоения нервной системы, миндаль – для кровообращения, медвежья желчь – для снятия стресса и как болеутоляющее, женьшень – для улучшения работы сердца.